Сущность шаманизма

Сущность шаманизма

Слово «шаман» давно стало общим местом в современной «эзотерике», его многие используют, но не многие понимают его истинный смысл. Это слово пришло из языка эвенков и означает «тот, кто знает».

Сегодня некоторые считают, что шаман — это любой знахарь или последователь народной медицины. Другие шаманами называют тех, кто обладает сильной личностью и интенсивным взглядом. Но на самом деле шаман определяется тем, как он или она работает. Говоря просто, шаман — это человек (мужчина или женщина), который по своей воле изменяет состояние своего сознания, чтобы вступить в контакт и\или отправиться в путешествие в иную реальность дабы обрести силу и мудрость.

По завершению миссии шаман возвращается обратно дабы использовать полученные силу и мудрость помогая себе или другим.

С помощью ритмичных ударов бубна, танца и пения шаман осуществляет сдвиг сознания, который и позволяет его душе путешествовать в миры, традиционно именуемые Миром Духов. Во многих культурах эта альтернативная вселенная разделена на три основные части: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир.

Путешествие в Нижний мир начинается с того, что шаман отправляет свою душу вниз через отверстие в земле, как например: пещеру, родник, дыру у корней дерева, лисью нору или даже отверстие, сделанное человеком (шахта, колодец). Дыра обычно продолжается тоннелем, все дальше и дальше вниз, и, наконец, тоннель выходит на просторы Нижнего Мира. Нижний мир может выглядеть очень по-разному. Для кого-то это тропики или лес, или горы, другие попадают в сказочные земли, где светят два солнца. Как бы ни выглядел Нижний мир, именно там шаман встречает духов-помощников, и именно духи-помощники дают силу и мудрость, с которыми шаман должен вернуться в обыденную реальность дабы справиться с болезнью своего «пациента», дать совет в решении серьезной проблемы или восстановить баланс в сообществе. Как отмечает американский антрополог Майкл Харнер в своей книге «Путь шамана» техника, традиционно практикуемая во всем мире для путешествия в иную реальность, может быть освоена людьми из современной западной культуры.

Шаманизм и психология

Многие, если не все, современные психотерапевтические техники своими корнями уходят в шаманизм, и по этой причине многие современные формы терапии отдаленно и поверхностно напоминают шаманские практики. Я часто слышу, как люди с психологическим образованием пытаются объяснить шаманское путешествие как «внутреннее» путешествие в бессознательное или к «высшему Я». Такое объяснение основывается на западном подходе, который рассматривает человека в качестве венца творения и, в противоположность шаманскому миропониманию, отказывает другим формам жизни в наличии сознания. К счастью, во Вселенной существует гораздо больше, нежели человеческий разум. С точки зрения шамана реальность мира духов существует параллельно обычной реальности нашего с вами сознания и не зависит от нашего разума. Шаман, зная что все существующее обладает душой, так же знает, что с духовными сущностями можно общаться, отправляясь к ним в путешествие, прорываясь через границы Времени и Пространства.

Шаманские практики обладают силой вне зависимости от того, как мы их объясняем, но если мы принимаем урезанное психологическое описание, то рискуем изолировать себя от большей части шаманской силы. Сила шаманского путешествия лежит в факте путешествия души и того, что душа шамана возвращается, наделенная энергией Вселенной, которая обладает самым мощным исцеляющим эффектом.

Шаманизм и религия

Одно из самых распространенных заблуждений по поводу шаманизма трактует его как религию, отводя шаману роль жреца. Дело обстоит совсем иначе. Действительно, в некоторых традиционных сообществах шаман выступал еще и в роли ведущего сакральных церемоний и ритуалов. Однако, две эти активности были разделены во времени. Цель шаманской церемонии — построить мост между миром духов и известным нам миром повседневной реальности. И зачастую все участники церемонии подвергаются влиянию предъявляющей себя силы. Именно этот аспект и отличает шаманизм от большинства религий: прямой и непосредственный духовный опыт без посредников, в частности жрецов и священников, которые пытаются установить монополию на божественное. В шаманизме гуру существуют только в мире духов, где шаман и получает свое знание.

Шаманизм идет рука об руку с анимизмом. Во-первых, все, что существует, — живое и наделено духом. Во-вторых, все живое связано друг с другом благодаря этим духам. Таким образом, все мы — люди, деревья, собаки, кошки, пчелы, камни, горы, моря, Земля и Небо — связаны друг с другом. Хотя сам шаманизм опирается на непосредственный опыт и не является религиозным верованием, многие религии, включая определенные христианские, буддистские и мусульманские секты, находятся под довольно сильным влиянием шаманизма. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм «работает». Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание «иной» реальности шамана.
Также, для практикующих шаманизм вполне обычны так называемые «пиковые переживания», часто радикально изменяющие жизнь. Переживания, которые в обыденном языке называют религиозными или духовными и которые дают человеку набор ценностей и практик для практического применения.

Шаманизм и экология

Один из недостатков современной науки заключается в том, что мы настолько погрязли в повседневной рутине, что утеряли связь с простыми радостями жизни на этой планете. Как часто мы останавливаемся, чтобы вдохнуть особый аромат опавших осенних листьев?Или ощутить тепло земли весной? Одним из результатов установления контакта с миром духов является более плотное ощущение того, что нас окружает, Земли, Вселенной. Причина в том, что мы устанавливаем более тесные взаимосвязи. В традиционных сообществах шаманы могли общаться с растениями, животными, камнями и остальными созданиями, с которыми мы, люди, делим Землю. В результате такого общения люди могли жить в гармонии со своим окружением. Теперь же большинство людей не помнит, как общаться с другими жителями планеты. И наиболее очевидным последствием этого сегодня является угроза полного уничтожения жизни на Земле в привычном для нас виде. И угроза эта исходит как раз от нашей, так называемой, «высшей» цивилизации.

Я думаю, что эта связь с нашим окружением является важной не только для планеты и всего, что на ней находится, но и для нас с вами, для каждого из нас, материально и духовно. Все что мы используем, от деревянных поварешек до ультрасовременных компьютерных чипов, мы берем от Природы. Так же и огромная часть духовной энергии приходит от духов и Природы. И шаман знает об этом. И совершенно очевидно, что беспечная жизнь на нашей прекрасной планете не только уничтожает наши возможности и лишает нас ресурсов, но разрушает сами основы нашего духовного фундамента. Когда мы убиваем природу миллионами известных нам способов, мы убиваем самих себя физически и духовно. В качестве одной из попыток как-то исправить существующую ситуацию я преподаю курс по Духовной Экологии, основная идея которого лежит в восстановлении прямого контакта между людьми и другими формами жизни на планете. Во время этого курса я, например, отправляю людей в лес поговорить с деревом, любым деревом. Задача — спросить у дерева о своей собственной роли в разрушении Земли. Однажды, один из участников поведал следующее: «Я выбрал березу. Ну или она выбрала меня. После того, как мы мило пообщались, она сказала мне: «Кстати, тебе не так уж нужна твоя машина». «О, нет! Очень даже нужна!» — ответил я и начал перечислять причины. Но у дерева были свои аргументы, она говорила о том, что магазины всего лишь в нескольких шагах от моего дома, и целый день мимо моих дверей проезжают полупустые автобусы. И знаете что? Мне действительно не так уж нужна машина!»

Как мне кажется, один из самых больших вызовов, стоящих перед новым поколением шаманов — восстановить связь между людьми и другими жителями Земли, сотрудничать с природой, прекратить уничтожение окружения, в котором мы все живем, найти, что может быть сделано духовно, ритуально, практически с теми повреждениями, которые уже существуют. И помнить о том, что Земля питает нас физически и духовно, если только мы позволяем ей это.
Джонатан Хорвиц
Перевод Анжелы Сергеевой

Бубен в шаманской традиции

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут — но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют «конем», » лошадью», «оленем», даже «оленьей упряжкой», иногда — «нартой». К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово «нарты» по аналогии со словом «сани»( множественное число), хотя в специальной литературе принято «нарта» —женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта—сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий— именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно— потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит «выморочную ( «плохую», «дурную», «пустую» и т.д.) деревню» и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности—прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент—просто шаман обычно уходил сам— и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе «Загадочные сверхвозможности человека»:

«По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка — кнутом для шамана. Бубен для шамана — Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил — духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана — это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них — тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен».

Бубны были достаточно велики—около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.
Мы видим, что если бубен —живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна—это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться — то есть сразу — нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне—Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная «карта» Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда—и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным — ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали — по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй—по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату—символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других — это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников—то есть они фактически тоже «занимали свои места» на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. «Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам». (Самюэль Рин — христианский священнослужитель— заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Шаманы в разных культурах

Шаман — у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово «шаман» переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово «камлать». У ненцев — тадибей, у бурятов — бо, у якутов — ойуун, юкагиров — альма и т.д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов — камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца — ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д.

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной — под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.
ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ

Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями — могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство — некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА

Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. Шамань (ангакок) были носителями всей культуры ‘своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева — духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.

Население считало, что в природе всем управляет некая сила — хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. Люди верили, что существует «верхнее небо», куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.

АФРИКА

Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др.

Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать , прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу — готовят страшный яд — «порошок зомби» С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи «живых мертвецов» они затем используют в своих целях.

ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ

Шаманами в Древней Корее были как мужчины («пань-су»), так и женщины («му-дан»). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине.